妙笔文学

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第一二八讲（第3页）

这地方是认为第八识是能变现，而且他是真常的，一切万法是变化的。

心游两边

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

这一段跟前面完全一样，就是他把行阴破坏了，这时候不断的去思惟观照第八识，但是还没有把第八识破坏。

迷执成堕

若于所归，有所归依，自疑身心从彼流出，十方虚空咸其生起，即于都起所宣流地，作真常身无生灭解，在生灭中，早计常住，既惑不生，亦迷生灭，安住沉迷，生胜解者，是人则堕常非常执，计自在天成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

他就在“所归”指第八识，对所归的第八识，当作整个究竟生命的不生不灭的皈依处。第八识是生灭跟不生灭的和合，他就把第八识执着它是不生灭的，他只看到不生灭这一部份。他就自己怀疑，我的身心世界是第八识表现出来的，乃至于整个十方虚空一切万法也都从第八识所生起。第八识是一切万法所宣流的处所，无不从此法界流，而这个第八识生为一切法的根本是真常，是真实常住之身，作这种不生灭的理解。在整个微细的生灭当中，他就预先执着第八识是常住的，迷惑了无生真如，也就迷惑了生灭的第八识。

迷真才会起妄，他因为还没见到真如，就把第八识是当真如解，就把第八识的生灭相当作不生灭。所以既惑不生，亦迷生灭，就安住在深沉第八识微细的生灭当中，就不想进步了，把第八识当作真实常住的佛性看待，这个人就堕入常非常执；他认为第八识是常住的，一切万物是非常住的，就堕入到大自在天，他就认为一切法是大自在天所创造的，大自在天是常住的，一切法是生灭，迷失菩提，亡失知见。

结成异种

是名第三立因依心，成妄计果，违远圆通，背涅盘城，生倒圆种。

他是安立的因依心，认为第八识是一切法之因，第八识为整个生命的皈依处；一切法从第八识生起，最后还是回到第八识，它是一个因，也是一个果。违背了圆通的佛性，也背离涅盘的功德，而生起倒圆种，颠倒的认为第八识是一切万物的生起跟依止处所。

蕅益大师有一句话来形容这个知见，他说：「本是心生天地，今者反谓天地生人。」这观念就是说，天地间有一个能生的第八识，它创造了我们，它也主宰了我们，这个就是天地。这是我们中国说的天地，所以我们自己的吉凶祸福，我们自己作不了主。是谁作主呢？天地鬼神作主，而这天地鬼神是常住不变的，我是生灭的，我死了以后，我还回到天地去，我就排班，等天的下次再把我创造出来，这样是错误的！我们的心把天地创造出来，不是天地把我们创造出来。这个思想在我们中国的演变，不但印度有这个思想，我们中国的文化有这种思想。

你看孔夫子他所弘传的儒家思想，儒家思想的道统从什么？尧舜禹汤文武周公，不要讲太远，近处就是周朝的周公所安立的道法。周公对中国文化最大的贡献在哪里呢？他改变人对生命的态度。商朝要灭亡的时候，周文王领兵来讨伐商朝，是花了一个月的时间，就将商纣王给灭掉了，一个月的时间。灭掉以后，这时周公就招集整个干部会议，检讨商这么大的国家一个月就灭亡了，这是怎么回事呢？一个月不是很长，因为古时候都是用走路的，从这个地方到打仗的地方要走好几个礼拜，几乎是一打商纣王就灭掉了。

后来发觉，商朝的思想模式有问题，商朝的文化是以神为本，他认为人是没有价值的，所以商朝为什么到最后失民心。得民心者得天下是周公安立的，他认为商朝之所以会灭亡，是失掉民心。比方说他为了祭祀，他可以杀很多人来供养神，他以神为本，他不把人当一回事，遇到灾难，天上出现凶灾，就把那些人全部杀死，供养鬼神。所以他完全失掉民心。到了周公的时候，他把文化改变了，他安立以人为本，所以在商朝他们的信仰，是敬仰天地鬼神。到周公的时候，他提出一个观念很重要，他说：「祸福无门，惟人自招。」你的吉凶祸福跟鬼神没有关系，天地不能主导你，是你自己作主，所以他就安立以人为本。

所以为什么儒家思想安立了仁义道德又制礼作乐，他就告诉我们自己，你的吉凶祸福是你自己作主的，儒家思想是打破过去以神为本的思想。以前是尊重鬼神崇拜，到了周公以后，开始建立个人修养，一个人好好的修行，你自然能够创造你的生命，所以人的吉凶祸福跟天地鬼神是完全没有关系的，这一点对整个中国文化的改变贡献非常大，而孔夫子就是继承这个思想，以人为本的思想。当然佛法更高，佛法是以佛为本，它不是从人的善念，它是观照到人的佛性，那个觉性。那这个思想不管中国也好，印度古老的思想就是天地鬼神创造万物，主导万物的思想，这就是所谓的常非常执。

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辛四、知无知执

【图四】

意思是说，第八识是有知觉，第八识创造了一切草木万物，那么这样讲，草木万物也应该有知觉才对啊！因为是有知觉的第八识创造出来，它们应该也有知觉，是这个意思。

心游两边

又善男子，穷诸行空，已灭生灭，而于寂灭精妙未圆。

行阴的生灭相被超越了，而寂灭相现前，但是精妙的佛性还没有完全的显现出来。

迷执成堕

若于所知，知遍圆故，因知立解，十方草木，皆称有情，与人无异，草木为人，人死还成十方草树，无择遍知，生胜解者，是人则堕知无知执，婆咤霰尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见。

“所知”指的是第八识。他认为第八识的知觉是遍满法界的，知遍圆故。他就认为既然第八识的体性遍满法界，所以他的知觉也应该遍满法界；他认为十方草木也应该有知觉，它的知觉跟人完全没有差别。所以他就辗转计度说，草木死了以后就变成人，人死了以后也会变成草木，有情无情互相轮回。

无择遍知，生胜解者，是人则堕知无知执：心中对于有情无情完全不能加以辨别，因为这二个都是有知，只是形状不同，对于这样的看法生起坚定的理解。这个人就堕入到知无知觉，认为草木是有知的，实际上它是无知的。

婆咤霰尼执一切觉，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见：“婆咤”外道的名称叫避去，“霰尼”有军。这两个外道都执着这一切的草木都是有知觉的，成其伴侣，迷佛菩提，亡失知见结成异种

是名第四计圆知心，成虚谬果，违远圆通，背涅盘城，生倒知种。

他认为第八识的知觉不应该只存在第八识，应该普遍的在一切的草木万物当中都有知觉，叫计圆知心，成就虚谬之果，最后违远圆通，背涅盘城，生倒知种。生起颠倒知觉的种性，把有知觉的认为是无知觉的，无知觉的认为有知觉，倒知种。佛法把一切万物是分成三类，因缘法是不能混滥的：第一类是有情众生，他是有生机也有知觉，他有生长功能，他也有感受想法。二、无情的草木，无情的草木是有生机而没有知觉，有生长功能，但是它没有知觉。三、是山河大地、水火，是没有生机也没有知觉，三种的差别。这个人是三种完全混滥，草木也有知觉，人也有知觉，人死了以后变草木，草木以后变成人。

所以蕅益大师说：这个思想是佛性跟法性互相混滥。蕅益大师说：你在迷的时候，佛性就是佛性，法性就是法性，这两个不同；佛性是有知觉的，法性是没有知觉的，在迷的时候是这样。你要悟了时候，法性就是佛性，佛性就是法性。在我们凡夫颠倒的心，你不能够说法性就是佛性，不能这样讲。他这个地方就是说，佛性就是佛性，佛性就是法性，从凡夫的角度这观念是错的。第八识的整个执着它是越来越微细，等于是探讨整个生命的根源，从生命的根源当中，安立我执跟法执的差别，这两个观念，不是我执就是法执。

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